La cultura maya se desarrolló bajo la profunda influencia de sus costumbres y culto religioso, siendo este último un instrumento político y una herramienta que permitió a las castas superiores dominar a la sociedad. Su estructura social se fundamentaba en la idea central de la existencia de un orden universal, inmutable e incambiable, que nada ni nadie podía modificar. Los mayas creían que los dioses poseían un poder limitado para influir momentáneamente en la marcha del Universo, ya que no podían modificar un orden cósmico que estaba por encima de ellos. Las divinidades mayas se caracterizaban por su dualidad, de manera que, en función de las circunstancias, podían ser buenas o malas, jóvenes o viejas, y masculinas o femeninas.
Se sabe que los mayas llevaban a cabo sacrificios humanos para lograr el favor de los dioses a través de rituales y ceremonias. Sin embargo, también realizaban actividades que directa o indirectamente contribuían a mantener el orden social, como la construcción de monumentos, ritos funerarios en honor de los gobernantes fallecidos, la distribución de bienes, actos políticos y la celebración del ciclo de la vida. Los rituales mayas tenían el objetivo de adorar a los dioses para obtener de ellos sus bendiciones, buscar curación, prosperidad y, fundamentalmente, la fertilidad. La esfera religiosa manifestaba su complejidad en un ritual elaborado, cuya transmisión e interpretación recaía en una élite sacerdotal asentada en los grandes asentamientos. Para ello, era necesario mantener unas reglas muy rígidas para la pureza espiritual, que incluían ayunos, el rechazo del contacto sexual y baños purificadores en el baño de vapor del temazcal.
El Juego de Pelota: Símbolo de Creación y Fertilidad
Uno de los rituales más famosos del mundo maya es “el Juego de Pelota”, el cual era practicado por dos equipos de jugadores en una cancha alargada. Para los mayas, según su libro sagrado, el Popol Vuh, los gemelos heroicos Hunahpu y Xbalanque jugaban contra los Señores de la Muerte del inframundo. De hecho, este juego representa una lucha entre el bien y el mal, y la pelota en movimiento perpetuo simboliza el movimiento de los astros y las fuerzas de la creación. Entre otros fines del juego, se encontraba el de calmar tensiones o solucionar conflictos sin recurrir a la guerra, permitiendo resolver las disputas en una cancha de juego en lugar de un campo de batalla; aparentemente, se podían dirimir pleitos por tierras, tributos y contratos comerciales.
El simbolismo numérico en torno a la fertilidad también es evidente en las estructuras que componen el campo de pelota. Las exposiciones 34 y 36-41 del Museo de Escultura de Copán muestran esculturas que ejemplifican el abundante simbolismo de la fertilidad y la cosmología que los antiguos mayas de Copán consideraban significativo. Dos de las piezas expuestas proceden del juego de pelota de Copán, que era una representación ritual del mito maya de la creación para dar renacimiento al sol y a la cosecha de maíz. La iconografía del juego de pelota procedente de muchas fuentes nos informa de que los sacrificios humanos estaban asociados a este juego. En algunos yacimientos arqueológicos mayas, como el de Yaxchilán, se representa a la víctima del sacrificio enrollada en una pelota y lanzada por un falso campo de pelota escalonado hacia un jugador defensor, normalmente un gobernante. Estos sacrificios formaban parte del ritual que se consideraba necesario para promover la fertilidad agrícola y asegurar la resurrección del sol y la planta del maíz.
Simbolismo de las Guacamayas y las Serpientes
En las escenas de sacrificios humanos en los relieves del Juego de Pelota en Chichén Itzá, brotan 7 serpientes cascabeles del cuello de los decapitados. Estas son siete serpientes de la fertilidad, lo cual nos dice que el Juego de Pelota de mayas y toltecas tenía un carácter ritual para propiciar la fertilidad de la tierra. El número 7 es significativo porque se asocia al crótalo, ya que al nacer solo tiene un botón en la cola y al mudar de piel añade cascabeles, hasta llegar a 7. Una cascabel muda de piel hasta seis veces al año, pero solo una vez cuando envejece.
El juego de pelota de Copán es famoso por su forma elegante y sus arcos con ménsulas, y es único porque sus dos estructuras paralelas, las Estructuras 9 y 10, estaban ricamente decoradas con imágenes cósmicas. Con su despliegue de guacamayas sobrenaturales y las esculturas arquitectónicas que las acompañan, ilustraban el simbolismo cosmológico inherente al juego de una forma que no lo hacía ningún otro campo de juego de pelota conocido en Mesoamérica. El embellecimiento del campo de pelota de Copán indica la importancia que el juego y sus rituales asociados tenían para Waxaklajun Ubaah K'awiil, el gobernante 13, quien encargó el campo de pelota en su forma final.
El juego en sí se ha interpretado como una representación ritual de la batalla del sol por la supervivencia y el renacimiento en sus viajes diarios y anuales a través de los cielos y el inframundo. El éxito de la representación garantizaba la fertilidad y la supervivencia de la humanidad y la vida en la Tierra. En toda Mesoamérica, el plumaje brillante de la guacamaya, considerado como el traje del sol, junto con su poder de vuelo, la convertían en un sustituto lógico del sol. En el Popol Vuh, la guacamaya sobrenatural Vucub Caquix (Siete Guacamaya) es retratada como la imitadora del sol y, según Barbara Tedlock y Dennis Tedlock, entre los mayas k'iche', se dice que Vucub Caquix es la constelación que conocemos como la Osa Mayor. El obispo Diego de Landa informó en el siglo XVI que el nombre de una prominente deidad maya yucateca, K'inich K'ak' Mo', significaba "Guacamayo de Fuego Cara de Sol".
Las guacamayas que dominan sus fachadas se repiten ocho veces en cada estructura, para representar los puntos cardinales e intercardinales de cada edificio. El número ocho se asocia con la deidad del maíz en la creencia maya, y su divisor cuatro se asocia con el sol y la milpa de cuatro lados, o campo agrícola. Las alas de las guacamayas del patio de pelota están compuestas por cabezas de serpiente estilizadas con plumas cortas que salen de la parte superior, formando una variante del motivo maya común de las "alas de serpiente". Las aves con este tipo de alas se identifican como seres divinos con asociaciones celestiales o del inframundo. El modelo para las esculturas de guacamayos de Copán fue el guacamayo real (Ara macao), un ave que antaño era común en los bosques subtropicales de la región.
Otros motivos reconstruidos en la fachada del patio de pelota asocian al guacamayo que personifica al sol con el maíz y con el viaje nocturno del sol a través del inframundo. Se encontraron componentes de configuraciones de maíz y otro elemento parecido al maíz parece formar parte de la cola de las guacamayas, junto con un signo ak'bal, asociado con la oscuridad, las cuevas y el interior de la tierra. La planta de maíz que brota de este signo ak'bal puede referirse al renacimiento del maíz del interior de la tierra. Un símbolo tallado a lo largo de la cornisa del juego de pelota fue la cruz k'an, que a menudo se encuentra en otros sitios mayas en bandas que representan líquido sagrado. La cruz k'an parece representar la preciosa esencia del grano de maíz amarillo, ya que fue creada en una cueva de la montaña a partir de un estanque subterráneo de agua. Desde allí subió a la superficie de la tierra, brotando como la planta del maíz. Los diseños de follaje de maíz que se separan a lo largo de la cornisa se alternan con las cruces k'an. Algunas caras humorísticas, con sus bocas abiertas ("gritando"), podrían representar las almas de las semillas de maíz en ciernes, cuyos granos maduros fueron molidos en masa por las deidades mayas para formar a los humanos, o visualmente, el sonido de los mensajes transmitidos por las deidades de las aves.
Rituales de Fertilidad en el Ciclo de Vida y la Agricultura
En la actualidad, en la comunidad maya kruuso’ob de Tuzik, Quintana Roo, se realizan rituales relacionados con el transcurso del ciclo de vida. En particular, se consideran el primer embarazo y parto, bautizo, hetzmek, matrimonio y muerte. Estas ceremonias son vistas como ritos de paso y de un proceso de socialización.
El Ritual del Embarazo y Parto
El primer embarazo y parto representan un momento único para la mujer, quien en esta etapa vive una serie de momentos ritualizados. El primero es con el anuncio del embarazo (rito de separación) y el otro de liminalidad, el tiempo de la espera (rito de margen). En Tuzik, cuando la mujer se entera de que está embarazada, a la primera en decirle la noticia es a su madre. Por el hecho de estar embarazada, se excluye temporalmente de una parte de la sociedad en general, ya que se encuentra en un estado que solo es compartido con otras mujeres en su situación. A partir del cuarto o quinto mes, la partera realiza masajes abdominales con objeto de ir cuidando que el embrión se mantenga siempre en posición normal. Cuando no se puede acudir a la partera, se recurre a los j-menes o curanderos.
A partir de los 7 meses, la mujer deja de realizar actividades “fuertes”, y es la madre de la embarazada o sus hermanas quienes las realizan. La mujer pasa del periodo de separación al de liminalidad o incertidumbre porque no sabe qué le depara el destino: si la criatura nacerá viva o si la madre perderá la vida durante el alumbramiento. Esta etapa de margen no termina con el nacimiento de la criatura, sino que se prolonga hasta la reintegración de la madre a la vida habitual. Con el parto, la mujer se reintegra a la sociedad con un nuevo estatus, diferente al que anteriormente poseía (ritos de agregación), y este estatus adquirido permanecerá siempre en la nueva madre, independientemente de presentarse o no un segundo embarazo.
En el ritual del parto, la partera es quien recibe al recién nacido. Al bebé se le miden dos dedos de cordón umbilical y allí se le hace una fuerte ligadura con hilo de algodón. Enseguida se corta el cordón con el borde afilado de un pedazo de caña. Es preciso el uso de este instrumento debido a la creencia de que la madre y el hijo deben evitar contacto con cosas “frías” como los cuchillos y las tijeras, pues son peligrosos para su salud, según sus creencias. El cordón umbilical será posteriormente quemado en el fogón, al igual que la placenta. Con el corte y la quema del cordón umbilical se simboliza la separación entre el niño y la madre.
Rituales Agrícolas para la Subsistencia
La fertilidad se consideraba sagrada, ya que permitía la subsistencia del pueblo. En estos rituales, la mujer era la que se preparaba para una vida fértil. En el Libro de los Cantos de Dzitbalché se menciona una ceremonia en la que las jóvenes y las vírgenes bailaban desnudas bajo la luz de la luna.
Otros rituales relacionados con la fertilidad y la prosperidad de la comunidad incluyen:
- El k'eex o cambio: Un ritual maya que muy pocas personas practican, se hace para la cuarentena de la parturienta, por enfermedad o para buscar un mejor futuro para el pueblo.
- El ch'achaak: Un ritual ancestral cuyo objetivo es invocar al dios de la lluvia en periodos de sequía; en algunas comunidades se sigue realizando de marzo a mayo, y en otras como la comunidad de Tepich se realiza en el mes de junio después de la época de siembra.
El CH'A' CHAAK - CEREMONIA MAYA PARA PEDIR LA LLUVIA A DIOS
Los mayas celebraban fiestas colectivas e intentaban reproducir la ley de los ciclos naturales. Una de las fiestas más importantes en la que participaba toda la población de esta cultura era la que se celebraba en honor a Kukulcán, en el mes de Xul. Los conocimientos sobre la agricultura precolonial se encuentran en el Popol Vuh, que habla de los primeros hombres que aprendieron a sembrar maíz: Hunahpú e Ixbalanqué. En este tipo de costumbres hay fechas que definen intervalos rituales, a partir de los cuales se establecían las estaciones de lluvia y de sequía, así como el momento ideal para la siembra, la cosecha y la recolección. Una de las fiestas más importantes de este tipo de rituales es la llamada Mak, propia de la agricultura extensiva. Está dedicada a "los chances, dioses del pan y del izamná". En el ritual se utiliza el fuego y su extinción es fundamental; se realiza en la plaza con animales, pájaros, leña y agua, lo celebran cuatro sacerdotes y continúa dos días después de la extinción del fuego.
Arquitectura y Gestión del Agua: Reflejos de la Fertilidad Cósmica
Los conceptos de fertilidad aún pueden verse en las prácticas espirituales de los mayas contemporáneos, que continúan siguiendo tradiciones de las que fueron testigos los españoles en el siglo XVI y que los artistas mayas registraron anteriormente en inscripciones y pinturas. Mediante pactos con deidades y antepasados, los gobernantes recibían autoridad divina para traer la fertilidad agrícola a su pueblo y mediar con las fuerzas sobrenaturales en su nombre. Muchos edificios importantes y alijos rituales recreaban un universo cuatripartito con un punto central del que surgía la vida.
El Templo 11 de Copán: Un Centro de Simbolismo Hídrico y Cósmico
El Templo 11 domina la plaza pública del Grupo Principal de Copán, asomándose en su extremo sur sobre la masa artificial de la Acrópolis. Construido por Yax Pasaj Chan Yopaat, el último gobernante de la dinastía real de Copán, el templo fue un gran plan de construcción y un mensaje político diseñado para reunir apoyo para una dinastía cuyo final se acercaba.
En la cima del Templo 11, dos enormes ceibas coronan los extremos este y oeste. Las imágenes de dos pawahtun gigantes han caído de su elevada fachada. Se creía que cuatro pawahtun y cuatro bacab se agazapaban en las esquinas del mundo, sosteniendo la tierra y el cielo, respectivamente. Sus tocados de nenúfares celebraban la alianza de Yax Pasaj Chan Yopaat con las fuerzas de la naturaleza y el cosmos maya. El tocado de nenúfares, que parece haber alcanzado su máxima popularidad durante su reinado, designaba al portador como un poderoso administrador del agua, alguien que llevaba a cabo tareas cívicas y rituales relacionadas con el agua. El patrón de los gestores del agua era el Dios N, que representaba el papel de escriba del pawahtun. Los extensos sistemas de embalses y drenaje de Copán y otras ciudades mayas fueron proezas de ingeniería que comenzaron con los primeros trazados de las ciudades.
La antigua cabeza de bacab o pawahtun que se muestra en la exposición 37, un sello distintivo de Copán conocido desde las primeras expediciones, adornaba la plataforma del lado noreste del Templo 11 hasta que fue trasladada al museo. Ambas cabezas estaban adornadas con tocados de nenúfares atados, mostrando bordes festoneados y un interior en forma de cruz que representa la almohadilla del nenúfar. Es bien sabido que los mayas comparaban la superficie terrestre con el lomo de un cocodrilo, que cuatro fuertes pawahtun sostenían en cada uno de los puntos cardinales.
En su disposición, el Templo 11 adopta la forma de una cruz asimétrica con cuatro puertas, una abierta a cada uno de los puntos cardinales. Las puertas estaban enmarcadas perpendicularmente por ocho altos paneles de mosaico jeroglífico colocados uno frente al otro. Los textos de la puerta contienen datos astronómicos, incluido el calendario del ciclo de Venus, o cuenta de 819 días, en relación con los rituales de dedicación y fuego realizados por Yax Pasaj Chan Yopaat para el templo.
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