Agnes Heller (1929-2019) fue una destacada filósofa y socióloga húngara, miembro de la influyente “Escuela de Budapest”. A lo largo de su extensa carrera, Heller se interesó por una amplia gama de temas, incluyendo la política, las ciencias sociales, la ética y el existencialismo.
Trayectoria Intelectual y Contexto Biográfico
Nacida en Budapest en 1929 en el seno de una familia judía de clase media, la vida y obra de Heller estuvieron profundamente marcadas por los acontecimientos del siglo XX. El Holocausto, en el que perdió a la mayoría de su familia en campos de concentración, fue una experiencia que la llevó a reflexionar y tratar de comprender las causas de la etapa más oscura de Europa. En un primer momento, se interesó por la física y la química, pero un seminario con el filósofo Georg Lukács, quien se convertiría en su "padre intelectual", la llevó a elegir definitivamente la filosofía. Se doctoró en la Universidad Eötvös Loránd de Budapest con una tesis sobre la ética de Nocolai Chernishevsky.
Desde su juventud, Heller estuvo comprometida políticamente, formando parte del partido comunista. Sin embargo, con el paso de los años, se desligaría tanto del partido como de la filosofía de corte marxista que había desarrollado, renegando así de cualquier tipo de “ismo”. Su amplio espectro de temas y la evolución de su posición suponen un desafío al situar su obra en el contexto de la filosofía contemporánea, aunque a menudo se la ubica en los debates de la filosofía moral y política occidental.
Las Etapas de la Obra de Heller
Convencionalmente, la obra de Agnes Heller se ha dividido en tres etapas principales:
- Primera Etapa (años 60, influencia de Lukács): Durante este período, Heller defendió un “comunismo reformista”. Obras destacadas incluyen Alltag und Geschiche (Zur sozialistichen Gesellschaftstheorie) (1970), Towards a Marxist Theory of Value (1972), La teoria dei bisogni in Marx (1974) y Sociologia della vida cotidiana (Everyday Life) (1975).
- Segunda Etapa (1977-1987, exilio en Australia): Esta etapa marca una “revisión crítica del marxismo”, sustituyendo el comunismo reformista. Títulos relevantes son Renaissance Man (1978), Philosophie des linken Radikahsmus (1978), Instinto, Agresividad, y Carácter (1980), A Theory of History (1982) y Critica de la Ilustración (Las Antinomias Morales de la Razón) (1984).
- Tercera Etapa (desde 1987, en Estados Unidos): En este período, sus obras muestran un compromiso con algunas tesis de la filosofía de la posmodernidad. Ejemplos incluyen Beyond Justice (1988), Can Modernity Survive? (1990) y The Time is Out of Joint: Shakespeare as Philosopher of History (1999).
La visita de Agnes Heller a la Universidad de La Laguna en 1993, en plena madurez de su pensamiento, fue un acontecimiento importante. Para quienes leyeron su obra en los años 80 y 90, sus textos ofrecieron nuevas miradas sobre la construcción histórica de “lo Social” y la formación de la subjetividad.
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La Vida Cotidiana y la Subjetividad Social
Una de las contribuciones más significativas de Agnes Heller a las ciencias sociales es la creación de una tradición de pensamiento sobre la vida cotidiana como campo de estudio y fenómeno social fundamental. Para Heller, “La vida cotidiana es el conjunto de actividades que realizamos en situaciones concretas para satisfacer nuestras necesidades y, en consecuencia, para seguir viviendo. Es lo común, lo habitual, lo que hacemos todos los días, y por hacerlo todos los días no lo registramos verdaderamente. La realidad que aparece como autoevidente, compartida con otros semejantes que la experimentan como yo y que constituye el basamento fundamental en el que se crea y se re-crea la sociedad como un mundo intersubjetivo.”
En las décadas finales del siglo XX, sus perspectivas sobre la vida cotidiana, la individualidad y la reproducción del particular en “lo social” convocaron a las jóvenes comunidades académicas de las ciencias sociales a repensar los problemas sociológicos, especialmente en un contexto de luchas por la libertad y la democracia en distintos regímenes políticos.
La Teoría de las Necesidades: Un Eje Central
Heller considera las necesidades como el concepto más fundamental de Marx y una de sus principales contribuciones al pensamiento político del siglo XX. Su libro Teoría de las necesidades de Marx (escrito y publicado en la década de 1970) es una interpretación de Marx y un desarrollo de su propia teoría.
Definición y Carácter de las Necesidades
Según Heller, las necesidades se sitúan en la articulación de la naturaleza y la cultura. Una necesidad de comer, por ejemplo, es natural y vital, pero las formas de satisfacerla son innumerables y evolucionan históricamente. Lo decisivo es que las necesidades están ligadas a la evolución de los modos de producción, particularmente el capitalismo.
Marx afirma que en el capitalismo "la producción produce consumo". Heller define la necesidad como un "concepto límite" que establece la "frontera existencial" de la vida humana. Si los ecosistemas entran en crisis, las condiciones de la vida humana no están aseguradas, mostrando que, aunque la naturaleza pueda reproducirse socialmente, hay determinaciones que nos escapan.
Para Heller, una necesidad nunca debe considerarse de forma aislada; es la "estructura global de las necesidades" la que importa. La aparición de ciertas necesidades depende de la satisfacción de otras. En las sociedades modernas, la mayoría de nuestras necesidades están socializadas, dependiendo de complejas infraestructuras materiales y logísticas. Además de ser descriptivo, el concepto de necesidad es normativo, definiendo lo que se considera una vida "decente".
Crítica a la "Dictadura sobre las Necesidades"
Heller criticó duramente la "dictadura sobre las necesidades" que, a sus ojos, caracterizaba a la URSS y a los países del Bloque del Este. En estos sistemas, una casta de burócratas, aislada de la sociedad civil, decidía qué necesidades debían satisfacerse, ejerciendo una dictadura donde las necesidades se definían y satisfacían "desde arriba". Esta dictadura resultaba disfuncional debido a los desajustes crónicos entre oferta y demanda.
En contraste con esta dictadura, Heller propuso una visión de un marxismo "individualista", no en el sentido de un liberalismo que promueva necesidades individuales al margen de restricciones colectivas, sino para enfatizar la importancia de la autonomía en la definición de las necesidades.
Alienación y Necesidades Radicales en el Capitalismo
Agnes Heller desarrolló una teoría original de la alienación a través del concepto de "necesidades radicales". El capitalismo aliena las necesidades al definirlas y satisfacerlas a través del mercado, e impone una dictadura sobre el tiempo individual y colectivo. Una persona dedicada a generar plusvalía carece de tiempo y energía para cultivar sus necesidades, resultando en "necesidades pobres" o la homogeneización de las necesidades. Heller llegó a describir al trabajador como un "ser sin necesidades", es decir, sin sus necesidades reales.
Sin embargo, Heller veía una luz de esperanza. La toma de conciencia de la alienación es lo que, siguiendo a Marx, ella denominó una "necesidad radical". Marx afirmaba: "solo una revolución de necesidades radicales puede ser una revolución radical". Una necesidad radical es aquella que surge en el capitalismo, pero que el propio sistema es incapaz de satisfacer, requiriendo su trascendencia para su cumplimiento.
Hacia una Sociedad Post-Capitalista
Heller también exploró el vínculo entre la cuestión de las necesidades y los problemas medioambientales. Siguiendo a Marx, enfatizó que, si bien el trabajo asalariado es el origen del valor capitalista, la verdadera riqueza procede de la combinación de trabajo y naturaleza. El "despilfarro" es un tema clave en su obra, refiriéndose a lo que se produce sin una necesidad real. Esta crítica al despilfarro se alineó con la creciente conciencia ecológica de la segunda mitad del siglo XX.
El Modelo de Saturación y la Intelectualización de las Necesidades
En un (verdadero) comunismo, las necesidades materiales ocuparían un lugar secundario en la estructura general de las necesidades, estando "relativamente estancadas". Heller se refirió a esto como el "modelo de saturación" en Marx: una vez satisfechas las necesidades materiales, siguen evolucionando, pero ya no son materiales. Hay una tendencia a la "intelectualización" de las necesidades, que se vuelven cualitativas, reflexivas y "orientadas hacia otros hombres", reduciendo la presión sobre los ecosistemas.
Heller anticipó las teorías del "poscrecimiento", imaginando un período transitorio con una inversión en infraestructuras y energía "verde" que permitiría el decrecimiento en una segunda fase, llevando finalmente a una economía "estacionaria" que ya no crece en términos de PIB. Con la "automatización total", la ciencia y el "intelecto general" se convertirían en factores centrales de la producción, liberando tiempo de trabajo para el desarrollo de las necesidades cualitativas.
La Deliberación Democrática sobre las Necesidades
La pregunta clave es: ¿quién decide qué necesidades deben satisfacerse? Mientras el capitalismo produce primero y luego busca necesidades para sus bienes (impulsando la publicidad y la obsolescencia programada), una sociedad de "productores asociados" (comunismo) debería primero pensar en las necesidades y luego poner el aparato productivo a su servicio.
Heller exploró las cooperativas como una posible respuesta, aunque reconoció que, si bien la autogestión de los trabajadores es central, el comunismo también exige un modo alternativo de coordinación económica, históricamente conocido como planificación económica. La arquitectura institucional de esta deliberación democrática sobre las necesidades debería adoptar la forma de un federalismo ecológico, basado en una relación dialéctica de centralización y descentralización.
Según Heller, la definición de las necesidades debe realizarse lo más cerca posible de los individuos para respetar al máximo sus subjetividades. El proceso de centralización se produce cuando la satisfacción de una necesidad afecta a una población y un territorio más amplios. En cada nivel federativo, la deliberación sobre las necesidades tendría lugar bajo restricciones medioambientales y de justicia social, impidiendo la satisfacción de necesidades contaminantes, alienantes o que aumenten las desigualdades.
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